引子
喺Ep.52，我哋提到孔子以《易傳》增加《易經》嘅哲學意義，無論係象定係辭都係想建立一種模範，從而表明一種正名主義——先定義咩係好，再指名咩係好、咩係唔好。今次就用《春秋》去講講正名主義，《春秋》嘅文本係源自魯國嘅歷史，但經過孔子嘅手之後，《春秋》就唔再係一本簡單嘅歷史書。胡適總結出正名主義有三大作用，正名字、定名份、寓褒眨，而我哋可以喺《春秋》當中清晰咁見到正名字、定名份、寓褒眨呢三個作用。
讀過《春秋》嘅人，其實都會明白平民作亂既可以係叛亂、可以係起義，亦因此明白對一個行動嘅稱謂嘅重要。如果唔讀《春秋》，你唔會懷疑點解明朝燕王朱棣反叛建文帝係叫靖難之變，最後成為明成祖；而當年同朱棣一齊反叛建文帝嘅寧王朱權，佢嘅五世孫朱宸濠反叛朱棣嘅七世孫朱厚照（明武宗），最後王陽明鎮壓寧王朱宸濠，史稱就係寧王之亂。呢一切未必係簡單一句嘅成王敗寇就能夠解釋得到。今集內容包括：
- 孔子認為治國首先要正名，點解咁重要？
- 孔子話「其義則丘竊取之矣」、「知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！」原來孔子話自己係竊取歷史寫《春秋》、而睇完《春秋》就會知孔子點諗嘢
- 解釋正名字、定名份、寓褒眨
- 孟子話：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」、「民為貴，社稷次之，君為輕。……諸侯危社稷，則變置。」根基原來係嚟自《春秋》
- 《春秋》寫喺中國唯一一段貴族社會嘅時代，我會喺結語部分為你解析，《春秋》點解喺貴族社會有效，而喺秦漢之後嘅帝國無效
希望你聽完呢集之後，會明白孔子點解寫《春秋》、當然都可以依然怪罪孔子寫《春秋》。《三國志》記載關羽成日睇住《春秋》嘅變體——《左傳》，仲睇到識背（「羽，好《左氏傳》，諷誦略皆上口」 《三國志・蜀書・關羽傳》）；王陽明話：「以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。」一本《春秋》可以分正邪。到底孔子喺《春秋》入面加咗啲咩呢？正文內容，依家開始。
正文內容
為何正名？
一齊先睇一段孔子講正名主義嘅著名段落：
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」
（子路問：如果衛國國君要老師你主政，你第一樣會做咩？）
子曰：「必也正名乎！」
（孔子答：我一定會正名先。）
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」
（子路駁嘴：唔係下話，老師你點解咁迂腐，（依家天下咁混亂，你仲妄想可以正名），點正啊？）
子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
（孔子：子路你真係粗野。君子見到有嘢唔識，咪話唔知，（因咩事你唔識仲咁大聲）。名不正，就言不順，即係講嘢無人聽；講嘢無人聽，就事不成，即係政策推出但無成果；政策推出但無成果，就禮樂不興，即係禮樂制度無以建立；禮樂制度無以建立，就刑罰不中，即係刑罰唔能夠依照罪行大小而相應（因為禮制唔能夠順應時代而變）；刑罰不中，人民就會手足無措。所以君子一定要正咗個名，然後用呢個名講出嚟，講出嚟仲一定要做。君子喺說話方面，絕對唔可以求其。「君子於其言，無所苟而已矣。」）
孔子由一個正名，講到去禮樂不興、刑罰不中，胡適解釋係因為「這是說是非真偽善惡，若沒有公認的標準，則一切別的種種標準如禮樂刑罰之類，都不能成立。」（中國哲學史大綱，頁98）所以正名可以話係統治嘅根基，荀子因此而話：「今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。」一切亂事，係源於唔能夠正名，荀子又話：
「異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。」
「異形離心交喻」：有唔同嘅事物，但我哋唔能夠成功清晰表達一個概念嚟指涉呢個事物，就好似如果我哋如果只有熱同凍嘅概念而無暖嘅概念，我哋就只能用唔熱唔凍，呢個不明所以嘅概念，呢個就係「志必有不喻之患」。
「異物名實玄紐」：一樣嘢嘅名搞亂晒。孔子舉過一個好生動嘅例子。
子曰：「觚（音：gu1）不觚，觚哉？觚哉？」
觚本來係指有角嘅酒器（睇個字點寫都知），但後嚟但凡酒器可以裝三升嘢嘅，唔論有無角都叫做觚，所以孔子就話觚都無角，叫咩觚？咁就係名不正，言不順。呢個情況其實都有現實例子，例如我哋見到啲有包調味粉，煮三幾分鐘就食得嘅麵，通通都叫做公仔麵，但其實公仔麵本來應該只係指香港永南食品出嘅嗰隻公仔麵。如果要正返個名，其他麵應該叫返做即食麵。如果觚同其他酒器溝埋一齊都係觚，咁觚同其他酒器嘅貴賤、同異都唔再分，呢個就係「事必有困廢之禍」，觚唔再係觚。
你可能會話，叫公仔麵好閒，無傷大雅，是但求其叫就得。有時可能係，但孔子睇嚟要求事事物物，上到政府，下到物件都得以正名。
「政者，正也。子率以正，孰敢不正？」
政府就要做出正事，如果君子以正名治國，又有邊個夠膽唔正呢？呢個就係「天下有道，則庶人不議。」我哋諗深一層，政府嘅一大作用就係可以定義咩係正、咩係唔正，但當一個政府去率先去定義某一個族群係低賤，咁就係「以正食人」，就好似美國原本定義黑人低白人一等、納粹德國定義猶太人係差劣嘅民族，用盡各種侮辱嘅稱謂去指涉佢所歧視嘅對象，除咗係一種情感嘅宣洩，更係將佢所歧視嘅對象嘅政治權力、正當性一下抹除。或者我哋去叫即食麵做公仔麵確實係無傷大雅，但正如對以前嘅美國人嚟講，用歧視嘅語言去對待黑人係一件正常不過嘅事，普通人都可以因為一句稱呼而傷害他人，同時不自知，但不自知並唔係藉口，言出於我口，責任就在我，所以事事正名係一個更謹慎、以免傷害他人嘅做法。
當然人人自知自己用啱概念好似唔易做到，所以孔子先會去著重一個政府所提出嘅正，係真實嘅正，而非「以正食人」嘅正，政府喺正名當中嘅角色顯得非常重要。如果政府正唔到名，咁就會出現「以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變」嘅情況，是非變成一個討論題目，每日常變。胡適睇嚟對呢種情況十分痛絕，佢話：
「現今那些昏君貪官的政府，也居然叫做「政」，這也是「言不順」了。
這種現象，是一種學識思想界昏亂「無政府」的怪現象。語言文字（名）是代表思想的符號。語言文字沒有正確的意義，還用什麼來做是非真假的標準呢？」（中國哲學史大綱，頁九七）
所以正名其實係透過定義概念嘅稱呼，去立定是非真假嘅標準。我哋可以想像一個社會鼓勵人吐痰，稱吐痰係一個對口腔健康嘅行為，當吐痰呢樣嘢得到正名，咁隨地吐痰就會變得常見。但如果吐痰被稱為無公德心，咁人就會偏向歧視吐痰嘅人，吐痰亦自然會少見。舉一個現實例子，同性戀喺一段長時間都被稱為疾病，會被困禁、注射雄／雌激素、電擊，以上嘅手段被稱為治療方法，喺有病就要醫嘅常識之下，同性戀者被唔人道嘅方法對待成為大眾所接受嘅現象，呢一個就係「正名」錯用嘅可怕。
返到去孔子嘅年代，孔子眼前嘅世界就係一場混亂。
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」《論語・顏淵》
孔子認為政治就係要做到君有君嘅樣、臣有臣嘅樣、父有父嘅樣、子有子嘅樣，呢個就係正名。所以一個臣子應唔應該對一個明君忠心？當然應該。臣子應唔應該對一個昏君忠誠？咁就未必應該，因為忠誠係對住君，但昏君係唔係君？昏君就唔係一個君。
講起昏君，《春秋》入面可以見到一個個昏君亂臣同明君賢士對立，到底點解要咁做？
春秋正名
「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。」
以前歷史多數記載啲聖人功業，依家孔子寫《春秋》，咁啲亂臣賊子就要驚被記低衰嘢。孟子話：
「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮（音：圖）杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」《孟子・離婁下》
本來《詩》已經會記錄歷史，但當天子無咗勢力，《詩》都一齊失勢，唔同諸侯國有唔同嘅史書，孔子就拎晒唔同史書嘅史料，集合成一本《春秋》，但孔子目的唔係要記錄歷史、做一個史家，孔子承認自己去竊取歷史寫《春秋》，客觀嘅事件只係工具，目的係要用道德去評斷歷史，所以莊子〈天下〉篇都話「《春秋以道名分。」呢個就係孔子正名主義嘅實踐。而孟子直白咁點出《春秋》嘅意義。
「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』」《孟子・滕文公下》
《春秋》當中，記錄弒君、叛亂，即使過咗幾百年仍被指責，咁就可以令人叛亂時要背負歷史嘅壓力。本來《春秋》嘅工作應該天子做，但依家落到士大夫（孔子）身上，咁當然係會有爭議，但孔子照做。所以佢話，《春秋》可以知我想做咩、可以怪罪我，就等歷史去評斷自己，就好似佢評斷前人一樣。2012年溫家寶向記者講述佢對佢從政嘅總結，當中就提到「知我罪我，其惟春秋」，對應孔子嘅精神。願意接受歷史嘅評斷，亦係一種氣度。
我哋到結語部分再嘗試解析點解孔子要竊取歷史寫《春秋》。先一齊睇下《春秋》嘅正名字、定名分、寓褒貶呢三個用途。
正名字
正名字其實係做緊類似字典、文法書嘅工作，目的就係要「別同異」，定義返咩情況下用咩字詞去指涉一個概念。《春秋》之下，仲有三本書去解或補充《春秋》，分別係《公羊傳》、《穀梁傳》同《左傳》。胡適就唔鍾意《左傳》，所以佢唔討論《左傳》。先睇一段《春秋》嘅記載：
「僖公十有六年，春王正月，戊申朔，隕石於宋五。是月，六鷁（音：翼）退飛，過宋都。」
呢段文字睇落怪怪地，因為講隕石嘅時候，就係「隕石於宋五」，即係數量表示喺最後，但係講鷁（一種雀）嘅時候，就係「六鷁退飛」，即係數量表示喺最前。唔係話《春秋》正名嘅咩？點解咁無規律？唔係話正名字嘅咩，點解好似越正越混亂咁嘅？
呢個時候《公羊傳》同《穀梁傳》就可以幫幫手。《公羊傳》：
「曷為先言隕而後言石？隕石記聞，聞其嗔然，視之則石，察之則五。是月者何？僅逮是月也。何以不日？晦日也。晦則何以不言晦？《春秋》不書晦也。朔有事則書，晦雖有事不書。曷為先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也，視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。五石六鷁，何以書？記異也。外異不書，此何以書？為王者之後，記異也。」
點解先講隕然後講石？因為隕字係想記聽到聲，聽到聲再去望下咩嚟，望到係石頭，見到有五個石。所以就係「隕石於宋五」。點解係是月而唔講邊日？因為春秋係唔講晦日（即係月底），所以月頭發生嘅事，會講明邊日，但月底嘅事就唔講邊日。點解先講六然後先話鷁？因為係先見到有六舊嘢，睇真啲先見到係鷁，再見到佢哋向後飛，所以就係「六鷁退飛」。
《穀梁傳》：
「隕石於宋五。先隕而後石何也？隕而後石也。於宋四竟之內曰宋。後數，散辭也。耳治也。是月，六鶂退飛過宋都。是月也，決不日而月也。六鶂退飛過宋都，先數，聚辭也，目治也。」
點解先講隕然後講石？因為係先聽到聲再見到石頭，數字喺後面係因為散辭，即係事物分散喺唔同地方，但靠嗰一下聲音去知道係同一次隕石。點解先講六然後先話鷁？因為眼一次過見到六舊嘢，呢個就係聚辭，一次過嘅意思。
雖然《公羊傳》同《穀梁傳》嘅講法不盡相同，但佢哋個基本邏輯都係講有咩發生先，就講咩先，仲分開聽同睇嘅紀錄。胡適更指出《公羊傳》會去補充唔同嘅詞性，例如名詞（「車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚」）、動詞（「狩者何？田狩也，春曰苗，秋曰搜，冬曰狩」、「烝者何？冬祭也。春曰祠，夏曰礿（音：藥），秋曰嘗，冬曰烝。」），唔知你會唔會覺得點解要咁麻煩，狩咪狩，使咩分季節，但其實如果呢個正名真係運行到，咁一個字就可以表達到所有意思，一唔需要再話春狩定秋狩，二唔使講邊個狩，因為一但係狩，一定係貴族狩，所以如果依家係記緊桓公，咁見到個「狩」字就知道係桓公喺冬天去狩獵。《公羊傳》仲有定義狀詞、介詞、連詞（中國哲學史大綱，頁102），我唔熟所以就略過唔講。
定名份
定名份嘅目標就係要「辨上下」，即係分返邊啲嘢重要、邊啲嘢無咁重要。封建制度最重要就係從貴賤嘅分別去維持階級，偏偏孔子見到嘅係一個楚國稱王、周天子無力嘅情境，可謂應貴者不貴，無王者自然無穩定，亂晒大籠。有一次孔子因此而發嬲（都好少見到孔子咁嬲）：
「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
佢對住季氏講，依家你公然喺庭度展示本來專屬天子嘅八佾嘅舞，如果我咁都忍到，仲有咩忍唔到？其實下一句更諷刺。
「三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」
魯國三個貴族把持朝政，佢哋居然用天子祭祖嘅歌——雍徹去祭自己嘅祖，孔子就話，點解歌詞「諸侯輔政，天子威風」會喺魯國貴族嘅廟堂當中唱出？基本上係指住三桓個頭話：「你哋無資格唱呢首歌。」
孔子就想靠《春秋》去先定返個名份。周禮分級係公候伯子男，雖然夫差同越王勾殘試過做霸主，但吳楚嘅國君喺《春秋》都只係稱為「子」、齊晉兩個大國嘅國君都只係「候」、細細個嘅宋國因為係商朝遺民就稱為「公」；明明喺踐土之會係晉文公叫周天子嚟，《春秋》偏偏記成「天王狩於河陽」；《春秋》喺每年開始都會寫「春王正月」，以示對天子嘅尊敬。
聽落孔子嘅做法好愚蠢，有個名但係無實咁都無咩用。但孔子睇嚟認為定義返個名先，咁個禮制先有一個基礎去轉變。因為眼前嘅世界就係無名有實，所以混亂係源先於名不正，要去逆轉呢個潮流，就要先從名落手。或者咁講，有名有實當然係最理想；但有名無實，起碼仲係周禮，所以維繫周禮最重要嘅係個敬字，只要有敬，周天子有無實力都可以號令他人，因為其他國家仲尊重緊個名；而無名有實嘅周禮就只係淪為藉口，當邊個都可以用周天子嘅舞蹈、禮節、歌曲，咁就係個個諸侯都係周天子，周天子就不復最尊貴嘅地位，呢個就係名不正，就算有一日周天子唔知點解重新得到實力都好，佢都只係其中一個強大嘅諸侯。呢個就係唔定名份嘅後果。
我舉一個例子說明一下有名無實嘅制度點解可以靠個敬字運行。想像有一間歷史長久嘅道場，入面個個人都係穿心腿、鐵布沙，鍛練自己嘅技藝、以武術強弱去定義高低，呢個時候，道場嘅老師傅走入道場，人人都停晒手腳向老師傅敬禮。細思一下，其實老師傅嘅力量可能已經大不如前，但點解老師傅仍然喺呢個武術至上嘅道場有指導他人行事、甚至趕人出去嘅權力？就係靠一個敬字。
所以孔子靠住正名字、定名份去給予周天子重得正名嘅可能。孔子呢一套正名喺春秋戰國實行唔到，但到漢之後嘅史書，你就會發現呢一種正名得到無限嘅發揮。忠臣、外戚、宧官、明君、昏君、妃嬪，你見到個身份，大概就知道佢會做咩。我哋最後會講講胡適點睇呢一套正名。
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
子貢想唔要一個禮節之下去殺羊嘅過程，咁可以慳返隻羊。孔子話：「子貢，你珍惜隻羊，但我珍惜個禮節。」孔子愛嘅，係禮之下嘅秩序，秩序係目的，禮嘅過程只係達成秩序嘅工具。定返個名份，咁先有個秩序嘅模範。
但係孔子亦唔喜愛虛假嘅秩序，而只有正名字同定名份只係制定咗一個秩序框架，咁就要用寓褒貶去讚揚維護秩序嘅人，給予維護者一個動力、貶低破壞秩序嘅人，給予破壞者壓力。
從現實咁講，孔子係想解釋點解周禮之下，會有兼併弒君嘅情況出現。
寓褒貶
寓褒貶，可以話係《春秋》最重要嘅作用。用胡適嘅講法係「把褒貶的判斷寄託在記事之上」，董仲舒亦話《春秋》係：
「善善惡惡，賢賢賤不肖……王道之大者也。」
所以寓褒貶即係落孔子嘅judgement，呢個就係孔子喺《易經》當中「正辭」嘅作用，目的就係要「禁民為非」。甚至我哋可以話正名字，定名份都好似《易經》去顯現一個象咁，但去到《春秋》嘅寓褒貶就好似用《易傳》去給予明確嘅道德判斷。胡適舉咗八個例子，其實有兩類，先講第一類，稱臣弒君之例，即係會寫埋弒君者個名出嚟嘅例子：
稱臣弒君之例：
1）衛州吁弒其君完。 州吁有罪
3）宋督弒其君與夷及其大夫孔父。 褒獎與君同死之大夫
4）楚世子商臣弒其君頵。 唔單止弒君，仲係世子弒父
7）晉趙盾弒其君夷皋。 實際上係趙穿弒君，但因為趙盾唔討賊，所以話係趙盾弒君。
可以見到稱臣弒君之例都係責備臣子去弒君，以史書去記錄罪臣嘅名、譴責罪臣嘅行為。但係下一類，稱君不稱弒者之例就唔同。雖然孔子都用個弒字，但因為唔記錄弒君者個名，就有截然不同嘅意思。
稱君不稱弒者之例：
2）衛人殺州于濮。 唔稱州于做君主，所以係衛人討賊嘅意思。于濮，即係發生喺濮，但濮屬於陳國，意指衛國人要靠陳國人（外國人）先可以討賊。
5）宋人弒其君杵臼（音：處舊）。 被弒之君有死罪，但君仍然係正式嘅君，
6）莒（音：舉）弒其君庶其。 以國弒君，即係全國嘅人都有意圖弒君，君主一定係罪大惡極。事實上係太子僕弒君，又係弒父，但係因為君主罪大，所以唔寫太子出嚟。
8）晉弒其君州蒲。 以國弒君，即係全國嘅人都有意圖弒君，君主一定係罪大惡極。事實上係程滑弒君，但因為君主罪大，唔寫程滑出嚟。
可以見到，《春秋》其實係要闡述弒君係錯事，但係「弒君係錯事」呢句要成立，要在於君係一個做到君主應做嘅事嘅君主。當一個人恃住君主嘅名號做壞事，就係「君罪該死，弒君不為罪；父罪該死，弒父不為罪」。甚至激發出孟子話：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」當初周武王只係誅一夫紂，並唔係作反。
我哋提過寓褒眨給予維護者一個動力、貶低破壞秩序嘅人，給予破壞者壓力。而有趣嘅地方係，破壞秩序嘅唔一定係亂臣賊子，君主如果做得唔好、做唔到君主應做嘅嘢，咁佢就會自己破壞君主呢個概念嘅意思，做唔到「正名字」，所以君主都有機會破壞秩序。而孔子用寓褒貶去表明一個「君正則罪在弒者，君不正則弒者無罪」嘅思想，其實係給予君主一個壓力，明示住君主有權力去指令萬民，同時有義務去維持禮制、成為人民嘅典範，去確保為君者要以身作則去愛護百姓，我哋下集會講講點解儒家咁強調君主要有一個好人格。而「君正則罪在弒者，君不正則弒者無罪」呢種諗法，後嚟孟子話「民為貴，社稷次之，君為輕。……諸侯危社稷，則變置。」變置呢兩個字，意思即係更替，更替諸侯個基礎就係源自於《春秋》嘅寓褒貶。
只係《春秋》呢本書並唔連貫，例如孔子係魯國人，魯國有弒君就唔記，被人指責係「為尊者諱，為親者諱，為賢者諱」。胡適估計可能係後嚟嘅政治原因去改寫咗《春秋》，因為孔子好推崇一個叫董狐嘅人。仲記唔記得明明唔係趙盾弒君，但因為趙盾唔討賊而話佢弒君？話係趙盾弒君嘅，就正正係董狐，孔子就讚董狐「書法不隱」、係「古之良史」，後嚟仲有個成語叫「董狐之筆」，形容不偏不倚嘅寫作，甚或文天祥嘅《正氣歌》都寫到：「在齊太史簡，在晉董狐筆。」既然孔子咁推崇董狐、同埋以孔子不時公開鬧三桓嘅性格，有照寫魯國嘅弒君就不足為奇，睇嚟佢的確可能有記低魯國弒君，只係被後人刪減。總結一下：
正名字，可以通曉字義；定名份，可以各司其職；寓褒眨，可以維持禮制。
牛哥講經 